Статті

Крішнамачарья. Великий відроджувач йоги.

Тірумалай Крішнамачар'я - це людина, що стояла біля витоків мало не всіх існуючих на сьогодні стилів хатха-йоги. Динамічні зв'язки Паттабхи Джойса, суворе вирівнювання в йозі Айєнгара, класичні асани Індри Деві та віньяси "на замовлення" Десікачари мають одне джерело - невисокий (лише 155 см) індієць із брамінської сім'ї, який народився в невеликому селі на півдні Індії понад сто років тому. Він ніколи не залишав меж Індії, але це не завадило його йозі завоювати Європу, Азію та обидві Америки. На сьогоднішній день важко знайти школу хатха-йоги, якої не торкнулася б його традиція викладання асан. Кажуть, саме завдяки йому Ширшасана (Стійка на голові) і Сарвангасана (Стійка на плечах) стали відігравати чільну роль у практиці асан. Крішнамачар'я був першим, хто вдосконалив пози і став складати їх в оптимальні послідовності.

Крім того, він розписав терапевтичний вплив певних асан. Поєднуючи пози і пранаяму, він зробив їхню практику невід'ємною частиною медитації - таким чином ці дисципліни перестали бути просто сходинкою на шляху до неї. Ніхто до нього не підходив до практики і викладання асан настільки скрупульозно. У результаті йому вдалося перетворити практику асан, яку раніше у зв'язку з йогою згадували лише побіжно, на її основу. Своїм відродженням в Індії йога зобов'язана його лекціям і демонстраціям асан, які він проводив по всій країні в 30-ті роки минулого століття.

Життя майстра оповите легендами. Однак завдяки спогадам тих, хто його знав, у нас є шанс дізнатися що-небудь про цю дивовижну людину і простежити історію його вчення. Спочатку підхід Крішамачар'ї до викладання був суворим і консервативним, але з плином часу гуру перетворився на справжнього реформатора йоги. Деякі з його учнів кажуть, що він був вимогливим учителем і в нього часто змінювався настрій. За словами Айенгара, якби не його буйна вдача і надмірна увага до себе, він міг би бути святим. Інші ж відгукуються про нього як про м'якого педагога, який дбайливо ставився до кожного учня. Так, Дешикачар говорить про батька як про людину найдобрішої душі, яка нерідко на знак смирення ставила на голову сандалі свого покійного гуру.

Ніхто з них не кривить душею. Справа в тому, що різні учні знали Крішнамачар'ю в різні роки його життя. Ці позірні протиріччя простежуються і в школах йоги, що беруть свій початок з його вчення: в одних підхід до викладання м'який, в інших суворіший. Кожна існує для певного типу учнів і перетворює хатха-йогу, що постійно розвивається, на глибоку та різнобічну дисципліну.

Явище пращура

Крішнамачарья народився 1888 року. Світ йоги в той час мало нагадував те, що ми маємо на сьогоднішній день. У період британського панування в Індії хатха-йога була майже забута - залишалося лише невелике коло індійців, що практикували її. Але в середині 90-х років XIX і на початку XX століття завдяки національно-визвольному руху індійська культура почала відроджуватися. Це відбилося і на інтересах юного Крішнамачар'ї, який вивчав багато класичних індійських дисциплін, зокрема санскрит, логіку, право, національні обряди та основи індійської медицини. Надалі він вивчатиме йогу, маючи за плечима величезний культурний багаж, і завдяки цьому йому вдасться об'єднати мудрість багатьох традицій.

Згідно з біографічними нотатками, які Крішнамачар'я зробив під кінець життя, він почав займатися йогою у віці 5 років за ініціативою батька, який навчав його сутрам Патанджалі. Він же розповів синові, що їхня сім'я належить до роду великого Натхамуні - йога, який жив у IX столітті. Крішнамачар'я не був навіть підлітком, коли помер батько, проте тому вдалося збудити в синові невгамовну жагу до знань і бажання вивчати йогу. В іншій своїй праці Крішнамачар'я згадує, як, будучи ще зовсім хлопчиськом, він навчився 24 асанам у свамі зі Шрінджері Матхи - храму, в якому з'явилося вчення Шивананда Йогананди. Потім у віці 16 років він вирушив у паломництво, щоб відвідати святиню Натхамуні в Алвар Тірунагарі. Там йому було видіння, в якому він побачив свого прославленого предка.

Справа була так. Біля воріт храму він зустрів старого, який вказав йому на манговий гай, що знаходиться неподалік. Крішнамачарья попрямував туди, а опинившись на місці, відчув себе настільки виснаженим, що впав на землю. Прокинувшись, він побачив, що поруч зібралися три йоги. Його предок, Натхамуні, сидів посередині. Крішнамачар'я впав ниць перед великими вчителями і попросив настанови. Протягом наступних кількох годин Натхамуні співав йому вірші з "Йогарахасьї" (у перекладі з санскриту "Есенція йоги"): тексту, що був втрачений понад тисячу років тому. Крішнамачар'я запам'ятав і згодом переклав ці вірші. Багато чого з вчення Крішнамачар'ї запозичено з цього тексту. Ви можете не вірити в історію про те, як він був знайдений, але сам цей факт вказує на одну важливу річ: Крішнамачар'я ніколи не претендував на авторство. Він говорив, що йога належить Богові.

Після цієї події Крішнамачар'я продовжив вивчати класичні індійські дисципліни і здобув науковий ступінь з філології, логіки, богослов'я і музики. Він практикував йогу, черпаючи інструкції з різних текстів, а також з розмови з одним йогіном. Якось раз один університетський викладач побачив, як Крішнмачар'я виконує асани, і порадив йому звернутися до майстра Шрі Рамамохана Брахмачарі, який на той момент був одним з небагатьох, хто залишився вчителів хатха-йоги.

Про цього гуру нам відомо зовсім небагато. Він жив разом зі своєю дружиною і трьома дітьми у відокремленій печері. Як згадував сам Крішнамачарья, він провів сім років разом зі своїм учителем. Протягом цього часу він вивчав "Йога-сутри" Патанджалі, практикував асани і пранаями, а також досліджував терапевтичний вплив йоги. У результаті йому вдалося освоїти 3000 асан і оволодіти вражаючими навичками - такими, як зупинка власного пульсу. Як подяку за уроки Брахмачарі попросив свого відданого учня повернутися додому, завести сім'ю і викладати йогу.

Освіта Крішнамачар'ї давала йому змогу влаштуватися на хорошу посаду в будь-якому престижному закладі країни, однак він вирішив виконати прохання свого вчителя. Він повернувся додому, до злиднів. У 20-ті роки XX століття викладання йоги не приносило доходу. Учнів було небагато, і Крішнамачар'ї довелося влаштуватися бригадиром на кавову плантацію. У вихідні дні він їздив околицями, читав лекції та демонстрував асани. Він намагався привнести йогу в маси, демонструючи сіддхі: надприродні здібності свого тіла. Так він намагався відродити інтерес до вмираючої традиції. Зупиняв свій пульс, голими руками гальмував машини, виконував немислимі асани, зубами піднімав важкі предмети. Він був упевнений: щоб знайти учнів, для початку необхідно привернути увагу.

Потім він одружився, виконавши тим самим друге прохання свого гуру. Стародавні йоги були відлюдниками, які жили в лісі, не маючи ні дому, ні сім'ї. Однак учитель Крішнамачар'ї хотів, щоб той дізнався про сімейне життя все й викладав йогу так, щоб вона була корисна звичайній людині. Подружжя жило в страшних злиднях. Пізніше він назве цей час найважчим періодом свого життя. Проте саме труднощі зміцнили його в рішучості викладати йогу.

На піку

Справи пішли в гору 1931 року, коли Крішнамачарья отримав запрошення викладати в Санскритському коледжі в Майсорі. Йому призначили хороший оклад, тож він міг присвятити весь свій час викладанню. Правляча родина в Майсорі підтримувала розвиток усіх традиційних видів мистецтв, сприяючи тим самим відродженню індійської національної культури. Йога не була винятком. До того моменту вони протегували цьому вченню вже понад сто років. У бібліотеці махараджів зберігалася одна з найдавніших ілюстрованих збірок асан, відомих на сьогоднішній день: Шрітаттванідхі.

Протягом наступних двох десятиліть махараджа Майсора надавав Крішнамачар'ї всіляку підтримку в поширенні йоги по всій Індії, фінансував публікації та покази асан. Однак Крішнамачар'ї не вдалося зберегти свою посаду в Санскритському коледжі. Він занадто суворо ставився до дисципліни, і учні нерідко скаржилися на це. Махараджа запропонував рішення, яке задовольнило всіх. Він віддав у розпорядження вчителя гімнастичний зал у палаці, який став йога-шалою - школою йоги Крішнамачар'ї.

Так почався один із найплідніших періодів у житті вчителя, під час якого він розробив те, що сьогодні ми знаємо як йога аштанга-віньяса. Оскільки його учнями були здебільшого хлопчики, він включив у свою роботу багато дисциплін: йогу, гімнастику та індійську боротьбу. Так він прагнув розробити послідовність асан, виконуваних у динаміці, яка б розвивала силу та гнучкість. Але незважаючи на те, що аштанга-віньяса з'явилася в 30-ті роки XX століття, до Заходу вона докотиться лише через 40 років. Зараз цей стиль є одним з найпопулярніших, в основному завдяки праці відданого учня Крішнамачар'ї, К. Паттабхі Джойса.

У той час як у майсорському палаці учнями були юнаки і хлопчики, публічні демонстрації Крішнамачар'ї приваблювали найрізноманітнішу аудиторію. Вчителю подобалося знайомити з йогою найрізноманітніших людей. У своїх "пропагандистських" поїздках, як він сам їх називав, він демонстрував асани британським солдатам, мусульманським махараджам, індійцям різних віросповідань. Він завжди підкреслював, що йогу можна поставити на службу будь-якій вірі, і його підхід вирізнявся повагою до кожної релігії. Проте, стираючи культурні, релігійні та соціальні відмінності, на роль жінки він дивився з суто патріархальних позицій. Доля, однак, зіграла з ним жарт: саме жінка познайомила з його йогою весь західний світ. До всього іншого вона виявилася ще й європейського походження. Мова, звісно ж, про Євгенію Лабунську, відому на весь світ як Індра Деві.

Одночасно з навчанням Джойса і Деві Крішнамачар'я недовго займався з хлопчиком на ім'я Б. К. С. Айенгар, якому судилося зіграти ключову роль у поширенні хатха-йоги на Заході. Неможливо уявити, який би вигляд мала наша йога без впливу Айєнгара, особливо без відточеного, систематичного опрацювання кожної асани, без знання терапевтичного впливу практики, без розробленої ним багаторівневої системи підготовки викладачів, завдяки якій з'явилося так багато гідних вчителів.

Почати спочатку

Незважаючи на те, що учні успішно поширювали його вчення, для Крішнамачар'ї знову настали важкі часи. До 1947 року кількість тих, хто займається в йога-шалі, пішла на спад. За спогадами Джойса, залишилося всього три учні. Протекція з боку махараджі припинилася: Індія здобула незалежність, і царську сім'ю змінила нова влада, яка мало цікавилася йогою. Крішнамачар'я всіма силами намагався зберегти школу, але марно, і в 1950 році її довелося закрити. Так у 60 років він опинився в ситуації, коли треба починати все спочатку.

На відміну від своїх учнів Крішнамачар'я не отримував дивідендів від зростаючої популярності йоги. Він продовжував займатися, викладати і розвивати своє вчення практично в повній невідомості. На думку Айенгара, цей важкий період усамітнення змінив характер Крішнамачар'ї. Якби він зберіг підтримку махараджі, він так і залишився б холодним і частково байдужим учителем. Однак труднощі, з якими він зіткнувся, коли доводилося шукати учнів самостійно, змусили його адаптуватися до суспільства, в якому він жив, і стати м'якшим і співчутливішим.

Так само як і в 20-х роках, йому довелося відчайдушно шукати роботу. Зрештою він прийняв пропозицію викладати в коледжі Вівекананди в Ченнаї. Кількість учнів зростала повільно. Це були люди різних професій і способу життя з різним станом здоров'я, і Крішнамачарья був змушений шукати новий метод навчання. Серед його учнів було багато непідготовлених фізично, а деякі страждали на різні захворювання. Так Крішнамачарья усвідомив необхідність адаптувати практику під можливості кожної людини. Індивідуальний підхід проявлявся в такому. Наприклад, підготовлений учень міг виконувати Пашчімоттанасану (Нахил уперед з положення сидячи) з повністю випрямленими ногами, витягаючи задню поверхню стегна, а більш жорсткому доводилося робити позу, згинаючи ноги в колінах.

Те саме стосувалося дихання. Одні зміцнювали область живота, роблячи акцент на видиху, інші створювали опору для спини, роблячи акцент на вдиху. Крішнамачарья міняв частоту, послідовність і час виконання асан, для того щоб учні могли вирішувати ті завдання, які стояли перед ними на той момент: наприклад, оговтатися від хвороби. Щойно практика поліпшувалася, він штовхав їх на те, щоб удосконалити виконання асан і наблизитися до ідеалу. У такий спосіб він допомагав учням слідувати від йоги, яка була адаптована до їхніх обмежених можливостей, до йоги, яка ці можливості розширювала. Цей метод, відомий зараз як віні-йога, став основним методом навчання, яким Крішнамачарья користувався в останні десятиліття свого життя.

Здавалося, він був готовий застосувати його в будь-якому випадку, про яку б важку хворобу не йшлося. Одного разу дехто з лікарів попросив його зайнятися пацієнтом, який переніс інсульт. Маніпулюючи знерухомленими руками і ногами новоспеченого учня, Крішнамачарья укладав його в найрізноманітніші пози. У результаті пацієнт пішов на поправку. І це був не єдиний випадок.

Слава Крішнамачар'ї як майстра і цілителя стала зростати. Саме завдяки репутації цілителя Крішнамачарья знайшов свого останнього, головного учня. Але в той час ніхто, насамперед сам Крішнамачар'я, і не припускав, що його син, Т. К. В. Дешикачар, стане відомим і шанованим майстром йоги, який донесе світові останні погляди свого батька і вчителя.

Ближче до Бога

Увесь той час, який Крішнамачарья навчав свого сина, він продовжував удосконалювати метод віні-йоги, розробляючи програми для дітей, хворих і вагітних жінок, а також для тих, хто шукав просвітлення. Поступово він став виділяти в йозі три стадії: молодий, середній і похилий вік. На першій стадії потрібно розвивати м'язову силу і гнучкість, на другій - зберігати здоров'я, працюючи і виховуючи дітей, а на третій - йти за межі фізичної практики і прагнути до Бога.

Дешикачар звернув увагу, що в міру того, як учні батька досягали дедалі більших успіхів у йозі, його інтерес від вдосконалення асан зміщувався в бік духовних аспектів. У якийсь момент він усвідомив, що для його батька кожен вчинок мав бути присвячений Богу, а кожна асана - вести до внутрішнього спокою. Акцент Крішнамачар'ї на диханні мав не тільки дати фізіологічний ефект, а й просунути людину в духовному плані. Дешикачар згадує, що Крішнамачар'я описував цикл дихання як акт капітуляції: "Зітхніть: Бог зближується з вами. Затримайте дихання: Бог залишається з вами. Видихніть: ви зближуєтеся з Богом. А тепер затримайте дихання і капітулюйте перед ним".

В останні роки життя Крішнамачар'я став вводити в практику ведичні піснеспіви, підганяючи кількість віршів під час перебування в позі. Ця техніка сприяла зосередженню і підводила до медитації. Коли йшлося про духовні аспекти йоги, Крішнамачар'я завжди виявляв повагу до культурного контексту, в якому ріс той чи інший учень. Одна з його учениць, яка займалася з ним тривалий час, Патриція Міллер, згадує, що він проводив медитації, пропонуючи варіанти на вибір. Учні закривали очі, спостерігали за ділянкою міжбрів'я, а потім Крішнамачар'я говорив: "Подумайте про Бога. Якщо не про Бога, то про сонце. Якщо не про сонце, то про своїх батьків". Він ставив тільки одну умову: визнавати якусь силу, яка більша, ніж ми.

Обраний

Інтереси Крішнамачар'ї, та й сама його особистість нагадують калейдоскоп, і йога була лише невеликою частиною того знання, яким він володів. Він цікавився філологією, астрологією і музикою. У власній аюрведичній лабораторії готував препарати з трав. В Індії він досі відомий радше як цілитель, ніж як майстер йоги. Крім того, він був чудовим кулінаром, садівником і дуже любив грати в карти. Однак енциклопедичні знання, якими він володів і через які нерідко мав зарозумілий вигляд у юності, змусили його зрештою шукати спілкування. Він усвідомив, що більша частина традиційної індійської культури зникає, тому почав ділитися нею з будь-ким, хто мав здоровий інтерес і дисциплінованість. Він зрозумів, що необхідно адаптувати йогу до сучасного світу: в іншому разі вона просто зникне.

Відчуваючи величезну повагу до минулого, він, не вагаючись, експериментував і відкрито йшов назустріч змінам. Розробляючи й удосконалюючи різні методи, він зробив йогу доступною мільйонам.